தமிழ்நாட்டின் தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தில், வெட்டார் நதியின் இனிமையான கரையோரத்தில் அமைந்துள்ள திருக்கடையூர் ஒரு சிறிய ஆனால் மிகவும் புனிதமான கிராமம் ஆகும். இப்பகுதி சோழர் காலத்திலிருந்தே ஆன்மீக மையமாக விளங்கி வருகிறது. வெட்டார் நதியின் தூய்மையான நீர் மற்றும் பசுமையான சூழல் இக்கோயிலுக்கு இயற்கையான புனிதத்தன்மையை அளிக்கிறது.
"திருக்கடையூர்" என்ற பெயர் "திரு" (புனிதமான), "கடை" (கடைசி), மற்றும் "ஊர்" (நகரம்) என்ற சொற்களின் கூட்டமைப்பால் உருவானது. ஒரு புராண கதையின்படி, கர்ப்பத்தை காக்கும் அம்மனின் அருளால் இந்த ஊர் அதன் பெயரைப் பெற்றது. இங்கு வசிக்கும் மக்கள் தலைமுறை தலைமுறையாக இந்த தெய்வத்தின் மகிமையை பேணி வருகின்றனர்.
- தஞ்சாவூர் மாவட்டத்தின் மையப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது
- வெட்டார் நதியின் புனித நீர் ஓட்டம்
- சோழர் காலத்து கட்டிடக்கலை
- ஆண்டு முழுவதும் பக்தர்கள் வருகை
- பஞ்ச அரண்ய ஸ்தலங்களில் ஒன்று
சில வரலாற்று ஆய்வாளர்கள் இக்கோயில் குலோதுங்க சோழன் காலத்திலிருந்தே இருந்ததாக குறிப்பிடுகின்றனர். இக்காலகட்டத்தில் கோயிலின் முதல் அடித்தளம் அமைக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.
சோழர் அரசர்களால் கோயில் விரிவாக்கப்பட்டு, பெரிய கட்டிடங்கள் கட்டப்பட்டன. இக்காலத்தில் கோயிலின் முக்கிய கட்டமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. சோழர்களின் கட்டிடக்கலை நுணுக்கங்கள் இக்கோயிலில் தெளிவாக தெரிகின்றன.
சோழர் ஆட்சியின் பொற்காலத்தில், கோயில் மேலும் விரிவாக்கப்பட்டது. 31 சோழர் காலச் சின்னங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகள் கோயிலின் பல்வேறு பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன. இவை கோயிலின் வளமான வரலாற்றை எடுத்துரைக்கின்றன.
விஜயநகர மற்றும் நாயக்கர் ஆட்சியாளர்களின் காலத்தில் கோயில் பராமரிக்கப்பட்டு, சில புதிய கட்டமைப்புகள் சேர்க்கப்பட்டன. ராஜகோபுரத்தின் மேல் மாடிகள் இக்காலத்தில் சேர்க்கப்பட்டன.
தமிழ்நாடு அரசு இந்து சமய அறநிலையத்துறையின் கீழ் கோயில் சிறப்பாக பராமரிக்கப்பட்டு வருகிறது. தொடர்ந்து புனரமைப்பு பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டு, பக்தர்களின் வசதிகள் மேம்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன.
"திருக்கடையூர் கோயில் தமிழ் சமூகத்தின் பண்பாட்டு பாரம்பரியத்தின் சாட்சியாக நிற்கிறது. இதன் ஒவ்வொரு கல்லும் ஒரு வரலாற்று கதையை சொல்கிறது." - தொல்லியல் ஆய்வாளர்
திருக்கடையூர் கோயிலின் ராஜகோபுரம் தமிழ் கட்டிடக்கலையின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்றாக விளங்குகிறது. ஐந்து மாடிகளை கொண்ட இந்த கோபுரம் வானத்தை நோக்கி உயர்ந்து நிற்கிறது, பக்தர்களை தெய்வீக உலகத்திற்கு அழைக்கும் வாயிலாக செயல்படுகிறது. ஒவ்வொரு மாடியும் திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் அழகாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
கோபுரத்தின் உயரம் சுமார் 120 அடி, இது தூரத்திலிருந்தே கண்ணை கவரும் வகையில் அமைந்துள்ளது. சோழர் கால கலைஞர்களின் நுண்ணறிவும், பொறியியல் திறமையும் இந்த கோபுரத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன.
கோபுரத்தின் ஐந்து மாடிகளிலும் சுமார் 300க்கும் மேற்பட்ட சிற்பங்கள் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. இவை தெய்வங்கள், தேவதைகள், புராண கதை கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் வடிவங்களை கொண்டிருக்கின்றன. ஒவ்வொரு சிற்பமும் ஒரு கதையை சொல்கிறது, ஒரு தர்மத்தை போதிக்கிறது.
கோபுரத்தின் வண்ணமயமான தோற்றம் சமீபத்திய புனரமைப்பு பணிகளின் மூலம் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. செந்நிறம், மஞ்சள், பச்சை மற்றும் நீல வண்ணங்கள் கோபுரத்திற்கு ஒரு கொண்டாட்ட தோற்றத்தை அளிக்கின்றன.
கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை அம்மன் பார்வதி தேவியின் கருணை வடிவமாக விளங்குகிறார். அம்மன் மங்களகரமான தோற்றத்துடன், பச்சை நிற பட்டாடையில், ஒளிரும் முகத்துடன் பக்தர்களுக்கு காட்சி அளிக்கிறார். அம்மனின் திருக்கரங்களில் அபய ஹஸ்தமும், வரத ஹஸ்தமும் காணப்படுகின்றன.
குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத தம்பதிகளுக்கு அம்மன் கருணை புரிந்து, அவர்களுக்கு குழந்தை பேறு அருளுகிறார். உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து வரும் பக்தர்கள் அம்மனை வழிபட்டு, அவர்களின் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொள்கிறார்கள். மருத்துவ ரீதியாக சிகிச்சை செய்து முடியாத நிலைகளில் கூட, அம்மனின் அருளால் கர்ப்பம் அமைந்ததாக பல சாட்சிகள் உள்ளன.
கர்ப்பிணிகள் அம்மனை வழிபட்டு, கர்ப்ப காலத்தில் எந்த ஒரு சிக்கலும் இல்லாமல், ஆரோக்கியமான குழந்தையை பெற்றெடுக்க வேண்டி பிரார்த்திக்கின்றனர். அம்மன் தாயும் சேயும் பாதுகாப்பாக இருக்க அருள் புரிகிறார். கர்ப்ப காலத்தின் ஒவ்வொரு மாதமும் அம்மனை வழிபடுவது நல்ல பழக்கமாக கருதப்படுகிறது.
அம்மனின் சன்னிதியில் தினமும் சிறப்பு பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. காலை முதல் இரவு வரை பக்தர்கள் அம்மனை வழிபட்டு, தங்கள் வேண்டுதல்களை சமர்ப்பிக்கின்றனர். அம்மன் அனைவருக்கும் சமமாக அருள் புரிகிறார், சாதி மத பேதமின்றி அனைவரையும் அரவணைக்கிறார்.
புராண காலத்தில், நிர்துவர் என்ற மாபெரும் முனிவரும், அவரது மனைவி வேதிகையும் வாழ்ந்து வந்தனர். அவர்கள் குழந்தை பாக்கியம் பெற விரும்பினர், ஆனால் பல ஆண்டுகளாக அந்த வாய்ப்பு அமையவில்லை. முனிவர் கடுமையான தவம் செய்து, பார்வதி தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்.
பார்வதி தேவி முனிவரின் தவத்தால் மகிழ்ந்து, அவருக்கு குழந்தை பேறு அருளினார். வேதிகை கர்ப்பம் தரித்தார். முனிவர் தம்பதியினர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியில் இருந்தனர். ஆனால் விதி வேறு வகையில் திட்டமிட்டிருந்தது.
ஒரு நாள், முனிவர் நிர்துவர் மற்றொரு முனிவரான ஒருதுவபதரை அவமதித்து விட்டார். கோபமடைந்த ஒருதுவபதர், வேதிகையின் கர்ப்பத்திற்கு சாபம் இட்டார், "நூறு ஆண்டுகளுக்கு கருவில் இருக்கும் குழந்தை பிறக்க முடியாது" என்று சாபமிட்டார். இது முனிவர் தம்பதியினருக்கு பெரும் வேதனையை கொடுத்தது.
முனிவர் தம்பதியினர் மீண்டும் பார்வதி தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். தேவி அவர்களின் வேதனையை கண்டு கருணை கொண்டார். அம்மன் வேதிகையின் கருவை ஒரு பானையில் பாதுகாப்பாக வைத்து, நூறு ஆண்டுகள் காத்தார். இவ்வாறு கர்ப்பத்தை காக்கும் தெய்வமாக அம்மன் "கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை" என்று அழைக்கப்பட்டார்.
நூறு ஆண்டுகள் கழித்து, அம்மனின் அருளால் ஒரு ஆரோக்கியமான ஆண் குழந்தை பிறந்தது. அக்குழந்தை நைதுருவன் என்று பெயரிடப்பட்டது. இந்த அதிசய நிகழ்வு முழு உலகிற்கும் அம்மனின் மகிமையை எடுத்துரைத்தது. இதன் பின்னர், குழந்தை பாக்கியம் வேண்டி பக்தர்கள் இக்கோயிலுக்கு வர தொடங்கினர்.
கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை அம்மன் கர்ப்பகிரகத்தில் சுயம்புவாக எழுந்தருளியுள்ளார். அம்மனின் திருவுருவம் மிக அழகாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அம்மன் நான்கு கரங்களுடன், ஒரு கையில் மலர், மற்றொரு கையில் பாத்திரம், மூன்றாவது கையில் அபய முத்திரை மற்றும் நான்காவது கையில் வரத முத்திரை காட்டி அருள் புரிகிறார். அம்மனின் முகம் கருணை மற்றும் அன்பால் ஒளிர்கிறது.
அம்மன் பச்சை நிற பட்டு புடவையுடன், பொன் ஆபரணங்கள் அணிந்து, தலையில் கிரீடம் சூடி காட்சி அளிக்கிறார். அம்மனின் கழுத்தில் மாலைகள் மற்றும் திருமங்கல்யம் காணப்படுகின்றன. அம்மனின் உடலில் சந்தனம் மற்றும் குங்குமம் அணிவிக்கப்படுகிறது.
கோயிலில் ஒரு பழமையான பானை சிறப்பு இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இது அம்மன் வேதிகையின் கருவை பாதுகாத்த புராண பானையின் சின்னமாக கருதப்படுகிறது. பக்தர்கள் இந்த பானையை வணங்கி, தங்கள் கர்ப்பம் நன்றாக இருக்க வேண்டி பிரார்த்திக்கின்றனர்.
குழந்தை பாக்கியம் பெற்ற பக்தர்கள் நன்றி செலுத்தும் விதமாக, கோயிலுக்கு புதிய பானைகள் கொடுத்து வழிபடுகின்றனர். இந்த பானைகள் கோயிலில் சிறப்பு இடத்தில் வைக்கப்படுகின்றன.
கோயிலில் கலசங்களை வைத்து சிறப்பு பூஜை செய்யப்படுகிறது
பக்தர்கள் அம்மனுக்கு குங்குமம் மற்றும் மஞ்சள் சமர்ப்பிக்கின்றனர்
அம்மனுக்கு தினமும் புதிய மல்லிகை மலர்கள் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன
திருக்கடையூர் கோயில் 460 அடி நீளம் மற்றும் 284 அடி அகலம் கொண்ட ஒரு பெரிய வளாகத்தில் அமைந்துள்ளது. இது சுமார் 130,640 சதுர அடி பரப்பளவு கொண்டது. கோயிலின் விசாலமான பரப்பளவு பக்தர்கள் சுலபமாக வழிபட போதுமான இடத்தை வழங்குகிறது. வளாகத்தில் பல மண்டபங்கள், சன்னிதிகள் மற்றும் திருக்குளங்கள் உள்ளன.
கோயில் மூன்று பிராகாரங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. முதல் பிராகாரத்தில் முக்கிய கர்ப்பகிரகம் மற்றும் அம்மன் சன்னிதி அமைந்துள்ளன. இரண்டாவது பிராகாரத்தில் பல சிறிய சன்னிதிகள் மற்றும் மண்டபங்கள் உள்ளன. மூன்றாவது வெளிப்புற பிராகாரத்தில் நடை மண்டபம் மற்றும் வாகன மண்டபம் அமைந்துள்ளன. ஒவ்வொரு பிராகாரமும் சிறப்பு கட்டிடக்கலை அம்சங்களை கொண்டுள்ளது.
கோயில் வளாகத்தில் ஒரு அழகான ஜாஸ்மின் (முல்லை) தோட்டம் உள்ளது. இந்த தோட்டம் "மலர்ந்த முல்லை வனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது கோயிலுக்கு இயற்கையான அழகை அளிக்கிறது. பக்தர்கள் இந்த தோட்டத்தில் உலா வந்து மனதை அமைதிப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். முல்லை மலர்கள் பூஜைக்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
கோயிலில் நான்கு புனித திருக்குளங்கள் உள்ளன: சீராகுண்டம் (பால் குளம்), சத்தியகுபம், பிரம்மா தீர்த்தம் மற்றும் கார்த்திகை திவதாரை. ஒவ்வொரு குளமும் தனித்துவமான சிறப்பு மற்றும் புராண முக்கியத்துவம் கொண்டது. பக்தர்கள் இந்த திருக்குளங்களில் நீராடி, பாவங்களை கழுவி, தூய்மையான மனதுடன் அம்மனை வழிபடுகின்றனர். குளங்களின் நீர் மருத்துவ குணங்களை கொண்டுள்ளதாக நம்பப்படுகிறது.
காலை 6:00 - 7:00 மணி. விடியற்காலை சிறப்பு பூஜை, கோயில் திறக்கப்பட்டு அம்மன் எழுந்தருளுவார்.
காலை 9:00 - 10:00 மணி. சிறப்பு அலங்காரம் மற்றும் நைவேத்தியம்.
மதியம் 12:00 - 1:00 மணி. மதிய வேளையில் அம்மனுக்கு சிறப்பு பூஜை.
மாலை 6:00 - 7:00 மணி. மாலை வேளையில் விளக்கு பூஜை மற்றும் ஆரத்தி.
இரவு 8:00 - 9:00 மணி. இரவு நேர சிறப்பு வழிபாடு.
இரவு 10:00 மணி. கோயில் மூடப்படுவதற்கு முன் இறுதி பூஜை.
வைகாசி மாதத்தில் (மே-ஜூன்) நடைபெறும் இந்த திருவிழா 10 நாட்கள் நீடிக்கும். முருகன் பெருமானுக்கான சிறப்பு பூஜைகள் மற்றும் ரதோத்சவம் நடைபெறும். ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கலந்து கொள்கின்றனர்.
ஆடி மாதத்தில் (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) 9 நாட்கள் நடைபெறும் அம்மனுக்கான சிறப்பு திருவிழா. ஒவ்வொரு நாளும் அம்மனின் வெவ்வேறு வடிவங்களை வழிபடுவர். கொலு வைத்தல் மற்றும் குமரிகள் பூஜை சிறப்பு.
அடி மாதத்தில் (ஜூலை-ஆகஸ்ட்) நடைபெறும் இத்திருவிழா அம்மனுக்கு மிகவும் சிறப்பானது. சிறப்பு அபிஷேகம், அலங்காரம் மற்றும் திருவிழா வாகன வலம் நடைபெறும்.
அம்மனுக்கு தினமும் காலையில் சிறப்பு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. பால், தேன், தயிர், பஞ்சாமிர்தம், குங்குமப்பூ நீர் மற்றும் பல புனித திரவங்களால் அபிஷேகம் செய்யப்படும். இது அம்மனை துதித்து அருள் பெறுவதற்கான சிறப்பு வழிபாடு.
அம்மனுக்கு தினமும் புதிய மலர்கள் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. முல்லை, ரோஜா, செம்பருத்தி, மல்லிகை மற்றும் பிற மலர்களால் அம்மன் அலங்கரிக்கப்படுவார். மலர்களின் நறுமணம் கோயில் முழுவதும் பரவி ஒரு தெய்வீக சூழலை உருவாக்கும்.
மாலை வேளையில் அம்மனுக்கு விளக்கு பூஜை செய்யப்படுகிறது. பல விளக்குகளை வரிசையாக ஏற்றி, அம்மனுக்கு காட்சியளிக்கப்படும். பக்தர்கள் விளக்கை தரிசித்து ஆசீர்வாதம் பெறுகின்றனர். மாலை ஆரத்தி கோயிலின் மிக அழகான நிகழ்வுகளில் ஒன்று.
- குழந்தை பெற முடியாத தம்பதிகள்: பல வருடங்களாக குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத தம்பதிகள் அம்மனை வழிபட்டு, அவர்களின் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொள்கின்றனர். மருத்துவ சிகிச்சை தோல்வியடைந்த பிறகும், பலர் இங்கு வந்து அம்மனின் அருளால் குழந்தை பெற்றுள்ளனர்.
- கர்ப்பிணி பெண்கள்: கர்ப்ப காலத்தில் தாயும் சேயும் நலமாக இருக்க வேண்டி கர்ப்பிணிகள் அம்மனை வழிபடுகின்றனர். ஒவ்வொரு மாதமும் வந்து வழிபடும் வழக்கம் உள்ளது.
- திருமண வயதில் உள்ள பெண்கள்: நல்ல வாழ்க்கை துணை கிடைக்க வேண்டி பெண்கள் அம்மனை வழிபடுகின்றனர். அம்மன் அவர்களுக்கு சரியான மனைவி அல்லது கணவரை கொடுக்கிறார்.
- குழந்தையின் நலனுக்காக: குழந்தையின் ஆரோக்கியம், கல்வி மற்றும் நல்வாழ்வுக்காக பெற்றோர்கள் வழிபடுகின்றனர்.
- படி மெழுகுதல்: கோயிலின் படிகளில் மெழுகு ஏற்றி வழிபடுவது ஒரு பிரபலமான வழக்கம். இது அம்மனின் கருணையை பெற உதவும்.
- தங்கத் தொட்டில் வழிபாடு: குழந்தை பெற்ற பிறகு, பக்தர்கள் ஒரு தங்க அல்லது வெள்ளி தொட்டில் சமர்ப்பித்து அம்மனுக்கு நன்றி செலுத்துகின்றனர்.
- சிறப்பு பூஜைகள்: கர்ப்பம் அமைய வேண்டி சங்கல்ப பூஜை, நவக்கிரக பூஜை மற்றும் சந்தான கோபால பூஜை போன்றவை செய்யப்படுகின்றன.
- பிரசாத வினியோகம்: குழந்தை பெற்ற பிறகு, பக்தர்கள் ஏழைகளுக்கு உணவு மற்றும் உடை வழங்கி அம்மனுக்கு நன்றி செலுத்துகின்றனர்.
கோயிலில் கிடைக்கும் பிரசாதங்களை உண்பது அம்மனின் அருளை பெற உதவும். குங்குமம், மஞ்சள் மற்றும் வெற்றிலை பாக்கு பிரசாதங்கள் வழங்கப்படுகின்றன.
கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை மந்திரம் மற்றும் பார்வதி ஸ்துதி பாராயணம் செய்வது மிகவும் சிறப்பானது. கோயில் புரோகிதர்கள் இந்த மந்திரங்களை கற்பித்து உதவுகின்றனர்.
அம்மனின் அருளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட காப்பு நூல் வழங்கப்படுகிறது. கர்ப்பிணிகள் இதை அணிந்து கொள்வதன் மூலம் பாதுகாப்பு பெறலாம்.
"என் கணவரும் நானும் 12 வருடங்களாக குழந்தைக்காக காத்திருந்தோம். IVF சிகிச்சை இரண்டு முறை தோல்வியடைந்தது. என் நண்பர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயிலைப் பற்றி சொன்னார். நாங்கள் இந்தியா வந்து அம்மனை வழிபட்டோம். மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு நான் கர்ப்பமானேன். இப்போது ஒரு ஆரோக்கியமான குழந்தை எங்களுக்கு உள்ளது. அம்மனுக்கு எனது நன்றி சொல்லி கொள்கிறேன்."
"மூன்று முறை கருச்சிதைவு ஏற்பட்ட பிறகு, நான் மிகவும் மனவருத்தத்தில் இருந்தேன். என் அம்மா திருக்கடையூர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயிலுக்கு செல்ல சொன்னார். நான் மூன்று மாதங்கள் தொடர்ச்சியாக வழிபட்டேன். நான்காவது முறை கர்ப்பம் வந்தபோது, மிகவும் பயமாக இருந்தது. ஆனால் அம்மனின் அருளால் எந்த சிக்கலும் இல்லாமல் ஒரு அழகான குழந்தையைப் பெற்றேடுத்தேன். அம்மனின் மகிமையை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது."
"என் கணவர் ஜப்பானியர், நான் இந்தியர். எங்களுக்கு 8 வருடங்களாக குழந்தை கிடையாது. ஜப்பானில் பல மருத்துவர்களை பார்த்தோம். எந்த தீர்வும் கிடைக்கவில்லை. என் தாய் இந்த கோயிலைப் பற்றி சொன்னார். முதலில் என் கணவருக்கு நம்பிக்கை இல்லை. ஆனால் நாங்கள் வந்து வழிபட்டோம். ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு நான் கர்ப்பமானேன். இப்போது இரட்டை குழந்தைகள் எங்களுக்கு உள்ளனர். என் கணவரும் அம்மனின் பக்தராக மாறிவிட்டார்."
இந்த அனுபவங்கள் அம்மனின் கருணை மற்றும் வல்லமையை நிரூபிக்கின்றன. உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பக்தர்கள் வந்து, அம்மனின் அருளை பெற்று, அவர்களின் வாழ்வில் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கின்றனர். கோயிலில் ஆயிரக்கணக்கான இதுபோன்ற சாட்சிகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.
கடந்த பத்து ஆண்டுகளில் அம்மனின் அருளால்
உலகம் முழுவதிலிருந்து வரும் பக்தர்கள்
ஆண்டு முழுவதும் திறந்திருக்கும் கோயில்
அருகிலுள்ள விமான நிலையம் திருச்சிராப்பள்ளி சர்வதேச விமான நிலையம் ஆகும், இது திருக்கடையூரிலிருந்து சுமார் 85 கிலோமீட்டர் தூரத்தில் உள்ளது. விமான நிலையத்திலிருந்து டாக்ஸி அல்லது பஸ் மூலம் எளிதாக திருக்கடையூர் செல்லலாம். பயணம் சுமார் 2 மணி நேரம் எடுக்கும். திருச்சிராப்பள்ளி விமான நிலையம் இந்தியாவின் பல முக்கிய நகரங்களுடன் நன்கு இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
பாபநாசம் ரயில்வே நிலையம் திருக்கடையூரிலிருந்து சுமார் 6.7 கிலோமீட்டர் தூரத்தில் உள்ளது. இது மிக அருகிலுள்ள ரயில் நிலையமாகும். பாபநாசம் தென்னிந்திய ரயில்வேயின் முக்கிய நிலையம். சென்னை, மதுரை, திருச்சிராப்பள்ளி, கும்பகோணம் போன்ற நகரங்களிலிருந்து நேரடி ரயில்கள் உள்ளன. நிலையத்திலிருந்து ஆட்டோ அல்லது டாக்ஸி மூலம் கோயிலுக்கு செல்லலாம்.
திருக்கடையூர் தஞ்சாவூர், கும்பகோணம், திருச்சிராப்பள்ளி மற்றும் நாகப்பட்டினம் போன்ற நகரங்களுடன் சிறந்த சாலை இணைப்பைக் கொண்டுள்ளது. தமிழ்நாடு அரசு பேருந்துகள் தவிர, தனியார் பேருந்து சேவைகளும் கிடைக்கின்றன. கும்பகோணத்திலிருந்து சுமார் 30 நிமிடங்களில் திருக்கடையூர் அடையலாம். பஸ் நிலையத்திலிருந்து கோயில் நடந்து செல்லும் தூரத்தில் உள்ளது.
சொந்த வாகனங்கள் அல்லது டாக்ஸி மூலம் வருபவர்கள் சென்னை - திருச்சி தேசிய நெடுஞ்சாலை (NH 45) அல்லது தஞ்சாவூர் - கும்பகோணம் சாலையைப் பயன்படுத்தலாம். சாலைகள் நல்ல நிலையில் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் வாகன நிறுத்துமிட வசதி கிடைக்கிறது. GPS ஒருங்கிணைப்புகள்: 10.7610° N, 79.1389° E.
திருக்கடையூரில் சில சிறிய விடுதிகள் மற்றும் தங்குமிட வசதிகள் உள்ளன. கோயிலில் இலவசமாக தங்குவதற்கு சத்திரம் உள்ளது, ஆனால் முன்கூட்டியே முன்பதிவு செய்வது நல்லது. பெரும்பாலான பக்தர்கள் அருகிலுள்ள கும்பகோணம் (18 கி.மீ) அல்லது தஞ்சாவூர் (42 கி.மீ) நகரங்களில் தங்குகின்றனர், அங்கு நல்ல ஹோட்டல்கள் கிடைக்கின்றன.
கோயில் அருகில் சில சிறிய உணவகங்கள் உள்ளன, அங்கு சுத்தமான சைவ உணவு கிடைக்கும். கோயிலில் சில நாட்களில் இலவச அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது. கும்பகோணம் மற்றும் தஞ்சாவூரில் பல நல்ல உணவகங்கள் உள்ளன.
திருக்கடையூர் கோயிலுக்கு செல்ல மிகவும் சிறந்த காலம் செப்டம்பர் முதல் மார்ச் வரை ஆகும். இக்காலத்தில் தமிழ்நாட்டில் குளிர்ச்சியான மற்றும் இனிமையான காலநிலை நிலவும். வெயில் கூடுதலாக இருக்காது, பயணம் செய்வது வசதியாக இருக்கும். நவராத்திரி மற்றும் வைகாசி விசாகம் போன்ற சிறப்பு திருவிழாக்களின் போது வருவது அதிக சிறப்பை அளிக்கும்.
கோயில் காலை 6:00 மணி முதல் இரவு 10:00 மணி வரை திறந்திருக்கும். காலை மற்றும் மாலை பூஜை நேரங்கள் மிகவும் சிறப்பானவை. சனி மற்றும் ஞாயிறு நாட்களில் அதிக கூட்டம் இருக்கும். வார நாட்களில் வருவது அமைதியான வழிபாட்டிற்கு உதவும். முழு நிலவு மற்றும் அமாவாசை தினங்களில் சிறப்பு பூஜைகள் நடைபெறும்.
ஏப்ரல் முதல் ஜூன் வரை கோடை காலத்தில் தமிழ்நாட்டில் அதிக வெப்பம் நிலவும். வெயில் மிகவும் கடுமையாக இருக்கும், குறிப்பாக மதிய நேரத்தில். இக்காலத்தில் பயணம் சற்று கடினமாக இருக்கலாம். மழைக்காலத்தில் (அக்டோபர்-டிசம்பர்) சில நாட்களில் கூட மழை பெய்யலாம், ஆனால் இது பொதுவாக சிக்கலை உண்டாக்காது.
கோயிலுக்கு செல்லும் போது பாரம்பரிய மற்றும் மரியாதையான உடைகள் அணிய வேண்டும். ஆண்கள் வேட்டி அல்லது பாதுகாப்பான கால்சட்டை அணியலாம். மேல் பகுதியில் சட்டை அல்லது அங்கி அணிய வேண்டும். பெண்கள் புடவை, சுடிதார் அல்லது பாரம்பரிய உடைகள் அணிய வேண்டும். குறுகிய உடைகள், ஜீன்ஸ் அல்லது மேற்கத்திய உடைகள் அணிவது தவிர்க்கப்பட வேண்டும். இது கோயிலின் புனிதத்தன்மையை பாதுகாக்க உதவும்.
கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழையும் முன் காலணிகளை கழற்ற வேண்டும். கோயில் வாயிலில் காலணி வைப்பு வசதி உள்ளது. உள்ளே நுழையும் போது கைகளையும் கால்களையும் சுத்தப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். சிலர் கோயிலுக்குள் முழு குளியல் செய்து சுத்தமாக வழிபடுகின்றனர். இது விருப்பமானது, ஆனால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
கர்ப்பகிரகத்திற்குள் புகைப்படம் எடுப்பது கண்டிப்பாக தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. கோயில் வளாகத்தின் வெளிப்புறத்தில் போட்டோ எடுக்கலாம். மொபைல் போன்களை அமைதி பயன்முறையில் வைக்க வேண்டும். வழிபாட்டின் போது மொபைல் பயன்படுத்துவது தவிர்க்கப்பட வேண்டும். இது மற்ற பக்தர்களுக்கு இடையூறாக இருக்கும்.
கோயிலுக்கு வரும்போது மலர்கள் (முல்லை, ரோஜா), தேங்காய், பழங்கள், குங்குமம் போன்றவற்றை கொண்டு வரலாம். கோயில் உள்ளேயும் இவை வாங்கும் வசதி உள்ளது. வெற்றிலை பாக்கு, விளக்கு எண்ணெய் போன்றவற்றை சமர்ப்பிக்கலாம். புரோகிதர்களிடம் சிறப்பு பூஜைகளுக்கான விவரங்களை கேட்டு தெரிந்து கொள்ளலாம்.
முல்லை (ஜாஸ்மின்) மலர்களின் தோட்டத்தில் அமைந்த புனித கோயில். கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில் இங்கு அமைந்துள்ளது.
பஞ்சாக்ஷர ஸ்தலம். வெள்ளையம்பலவர் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படும். இங்கு சிவபெருமான் ஐம்புலன்களை வென்றதாக புராணம்.
பனை மரங்களின் காட்டில் அமைந்த கோயில். இங்கு சிவபெருமான் பிரம்மாவின் அகந்தையை அழித்ததாக புராணம்.
மூங்கில் காட்டில் அமைந்த புனித கோயில். குருக்கத்தி மலர்களால் சூழப்பட்ட சிவாலயம்.
தில்லை மரங்களின் காட்டில் அமைந்த புனித ஸ்தலம். இது சோழ மன்னர்களின் புனித நகரமாக இருந்தது.
பஞ்ச அரண்ய ஸ்தலங்கள் ஐந்து புனித காடுகளில் அமைந்த சிவாலயங்கள் ஆகும். இந்த ஐந்து கோயில்களையும் வழிபடுவது மிகுந்த புண்ணியம் என்று நம்பப்படுகிறது. ஒவ்வொரு கோயிலும் தனித்துவமான புராண கதை மற்றும் சிறப்புகளை கொண்டுள்ளது. இவை அனைத்தும் சோழர் காலத்திலிருந்தே புனிதமாக கருதப்படுகின்றன.
பஞ்ச அரண்ய ஸ்தல யாத்திரை செய்வது தமிழ் சைவ பக்தர்களின் வாழ்வில் ஒரு முக்கியமான பயணமாக கருதப்படுகிறது. இந்த ஐந்து கோயில்களும் காவிரி நதிப் படுகை பகுதியில் அருகருகே அமைந்துள்ளதால், ஒரே பயணத்தில் அனைத்தையும் வழிபடலாம். ஒவ்வொரு ஸ்தலமும் தனித்துவமான வழிபாட்டு முறைகளையும், கலாச்சார பாரம்பரியத்தையும் கொண்டுள்ளது.
நாயன்மார்கள் என்று அழைக்கப்படும் சைவ சாதுக்கள் பாடிய தேவார பாடல்களில் திருக்கடையூர் கோயில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர் மற்றும் சுந்தரர் போன்ற மாபெரும் நாயன்மார்கள் இக்கோயிலைப் பற்றி பாடியுள்ளனர். தேவார பாடல்கள் 7ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பாடப்பட்டவை. இவை சைவ மரபின் புனித நூல்களாக கருதப்படுகின்றன.
சேக்கிழார் எழுதிய பெரிய புராணம் 63 நாயன்மார்களின் வரலாறுகளை விவரிக்கும் மாபெரும் நூல் ஆகும். இந்நூலில் திருக்கடையூர் கோயிலின் மகிமை மற்றும் முக்கியத்துவம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது 12ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டது. இந்நூல் தமிழ் இலக்கியத்தின் பெருமை மிக்க படைப்புகளில் ஒன்றாகும்.
திருவிசைப்பா என்ற புனித நூலில் திருக்கடையூர் அம்மனைப் பற்றிய சிறப்பான விவரங்கள் உள்ளன. இது பார்வதி தேவியைப் பற்றிய பாடல்களின் தொகுப்பாகும். அம்மனின் பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் அவளது கருணை இதில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.
இது சிவாலயங்களைப் பற்றிய விரிவான தொகுப்பு நூல் ஆகும். இதில் ஒவ்வொரு சிவாலயத்தின் சிறப்பும், வரலாறும், புராண கதைகளும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. திருக்கடையூர் கோயிலைப் பற்றிய விரிவான தகவல்கள் இந்நூலில் கிடைக்கின்றன. இது 19ஆம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்டது.
இந்நூல் 276 சிவாலயங்களைப் பற்றிய விவரங்களை கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு கோயிலின் கட்டமைப்பு, பூஜை முறைகள், திருவிழாக்கள் மற்றும் சிறப்புகள் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இது சைவ பக்தர்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டி நூலாக விளங்குகிறது.
கோயிலில் 31 சோழர் கால கல்வெட்டுகள் காணப்படுகின்றன. இவை கோயிலின் வரலாறு, நிர்வாகம், நில தானங்கள் மற்றும் அரசர்களின் பங்களிப்புகளைப் பற்றிய விரிவான தகவல்களை வழங்குகின்றன. இந்த கல்வெட்டுகள் தமிழ் மற்றும் வட்டெழுத்துகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன.
கல்வெட்டுகள் கோயிலுக்கு அளிக்கப்பட்ட நிலங்கள், வருமானம் மற்றும் பூஜை செலவுகளைப் பற்றிய விவரங்களை கொண்டுள்ளன. இவை சோழர் கால கட்டிடக்கலை மற்றும் நிர்வாக முறைகளை புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன.
திருக்கடையூர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில் கர்ப்பம் தொடர்பான பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு கிடைக்கும் இடமாக மக்களின் ஆழமான நம்பிக்கையை பெற்றுள்ளது. குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத தம்பதிகள், மருத்துவ சிகிச்சை தோல்வியுற்ற பின்னர் கூட, இங்கு வந்து வழிபட்டு தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொள்கின்றனர். அம்மனின் அருள் மற்றும் கருணை அனைவருக்கும் சமமாக கிடைக்கிறது. இது சமூகத்தில் நம்பிக்கையை வளர்க்கிறது.
திருமண வயதில் உள்ள பெண்கள் நல்ல வாழ்க்கைத் துணை கிடைக்க வேண்டி இக்கோயிலுக்கு வந்து அம்மனை வழிபடுகின்றனர். அம்மன் பார்வதியின் வடிவமாக, திருமண வாழ்க்கையின் தெய்வமாக கருதப்படுகிறார். அம்மனை வழிபட்டு, உரிய நேரத்தில் நல்ல கணவரை பெற்று, மகிழ்ச்சியான குடும்ப வாழ்க்கை வாழும் பல சாட்சிகள் உள்ளன. இது பெண்களுக்கு நம்பிக்கையையும், ஆன்மீக பலத்தையும் அளிக்கிறது.
கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை அம்மன் குடும்ப நலனுக்கான தெய்வமாக வழிபடப்படுகிறார். குடும்பத்தில் ஒற்றுமை, அமைதி, வளம் மற்றும் மகிழ்ச்சி வேண்டி பக்தர்கள் வழிபடுகின்றனர். குழந்தைகளின் கல்வி, ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வுக்காக பெற்றோர்கள் அம்மனிடம் பிரார்த்திக்கின்றனர். அம்மனின் அருளால் குடும்பங்கள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கின்றன. இது சமூக ஒற்றுமைக்கும், குடும்ப பாரம்பரியத்திற்கும் பங்களிக்கிறது.
"கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில் வெறும் ஒரு வழிபாட்டு இடம் மட்டுமல்ல, இது நம்பிக்கையின் கோட்டை, கருணையின் மையம் மற்றும் குடும்ப மகிழ்ச்சியின் மூலம். இக்கோயில் தமிழ் சமூகத்தின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாக விளங்குகிறது." - கோயில் அர்ச்சகர்
கோயிலின் சமூக பங்களிப்பு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. கோயில் ஏழைகளுக்கு இலவச உணவு, மருத்துவ முகாம்கள், கல்வி உதவித்தொகை மற்றும் பல சமூக சேவைகளை மேற்கொள்கிறது. இது கோயிலை வெறும் வழிபாட்டு இடமாக மட்டுமல்லாமல், சமூக நலன் மையமாகவும் மாற்றுகிறது.
திருக்கடையூர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில் தமிழ்நாடு அரசு இந்து சமய அறநிலையத் துறையின் கீழ் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இந்த துறை கோயிலின் அன்றாட நிர்வாகம், நிதி மேலாண்மை, பூஜை நடைமுறைகள் மற்றும் பராமரிப்பு பணிகளை மேற்பார்வையிடுகிறது. அரசு கோயிலுக்கு வருடாந்திர நிதி உதவி வழங்குகிறது.
கோயிலின் நிர்வாக குழுவில் அரசு அதிகாரிகள், புரோகிதர்கள் மற்றும் உள்ளூர் பிரதிநிதிகள் உள்ளனர். இவர்கள் கோயிலின் செயல்பாடுகளை திட்டமிட்டு நடத்துகின்றனர. கோயிலின் வருமானம் மற்றும் செலவினங்கள் வெளிப்படையாக பதிவு செய்யப்பட்டு, ஆண்டுதோறும் தணிக்கை செய்யப்படுகிறது.
கோயிலில் பாரம்பரிய ஆகம முறைப்படி பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. அனுபவம் வாய்ந்த அர்ச்சகர்கள் தினமும் பூஜைகளை நடத்துகின்றனர். அர்ச்சகர்கள் வைதிக மற்றும் ஆகம முறைகளில் பயிற்சி பெற்றவர்கள். அவர்கள் பக்தர்களுக்கு வழிபாட்டு முறைகளை விளக்கி, உதவி செய்கின்றனர்.
கோயிலின் கட்டிடங்கள், சிற்பங்கள் மற்றும் சன்னிதிகள் தொடர்ச்சியாக பராமரிக்கப்படுகின்றன. சோழர் கால கட்டிடக்கலையை பாதுகாக்க சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. தொல்லியல் நிபுணர்களின் ஆலோசனையுடன் புனரமைப்பு பணிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.
கோயிலில் பக்தர்களுக்கு பல வசதிகள் வழங்கப்படுகின்றன. குடிநீர், கழிவறை, காலணி வைப்பு, மற்றும் தங்குமிட வசதிகள் கிடைக்கின்றன. வயதானவர்கள் மற்றும் ஊனமுற்றவர்களுக்கு சிறப்பு உதவி வழங்கப்படுகிறது. தகவல் மையத்தில் கோயில் பற்றிய விவரங்கள் கிடைக்கின்றன.
கோயில் இலவச அன்னதானம், மருத்துவ முகாம்கள், கல்வி உதவித்தொகை மற்றும் ஏழைகளுக்கு உடை வழங்குதல் போன்ற சமூக சேவைகளை மேற்கொள்கிறது. திருவிழா காலங்களில் இந்த சேவைகள் அதிகரிக்கப்படுகின்றன.
திருக்கடையூர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயிலின் வளாகம் ஒரு அமைதியான மற்றும் புனிதமான சூழலை வழங்குகிறது. கோயில் வளாகத்தில் நுழைந்த கணமே, ஒரு தெய்வீக அமைதி உங்களை சூழ்கிறது. பழமையான கட்டிடங்கள், அழகிய சிற்பங்கள், மற்றும் மலரின் நறுமணம் கோயிலுக்கு ஒரு சிறப்பான தோற்றத்தை அளிக்கின்றன.
கோயிலின் வளாகம் மிகவும் சுத்தமாக பராமரிக்கப்படுகிறது. பசுமையான தோட்டங்கள், புனித திருக்குளங்கள், மற்றும் பாரம்பரிய கட்டிடங்கள் ஒரு அழகான காட்சியை உருவாக்குகின்றன. காலை மற்றும் மாலை நேரங்களில், கோயில் விளக்குகளின் ஒளியில் ஒரு மாயாஜால தோற்றத்தை அடைகிறது.
கோயிலில் பூஜையின் போது வேதம் மற்றும் மந்திரங்களின் ஓசை காற்றில் பரவுகிறது. மணியோசை மற்றும் நாதஸ்வர இசை கோயிலுக்கு ஒரு கொண்டாட்ட தோற்றத்தை அளிக்கிறது. பக்தர்கள் மனதில் அமைதியுடன் வழிபடுகின்றனர்.
கோயிலுக்கு வரும் பக்தர்கள் பல்வேறு வயது மற்றும் பின்னணியிலிருந்து வருகின்றனர். ஆனால் அனைவரும் ஒரே நோக்கத்துடன் - அம்மனின் அருளை பெறுவதற்காக. சிலர் மலர்களுடன், சிலர் தேங்காயுடன், சிலர் வெறும் பக்தியுடன் வருகின்றனர்.
கர்ப்பிணிகள் தங்கள் வயிற்றை தொட்டு அம்மனிடம் பிரார்த்திக்கின்றனர். குழந்தை இல்லாத தம்பதிகள் கண்ணீருடன் பிரார்த்தனை செய்கின்றனர். குழந்தையுடன் வரும் பெற்றோர்கள் நன்றியுடன் அம்மனை வணங்குகின்றனர். இந்த காட்சிகள் மனதை நெகிழ்விக்கின்றன.
திருக்கடையூர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில் குழந்தை பாக்கியத்தை விரும்பும் ஒவ்வொரு தம்பதிக்கும் நம்பிக்கையின் கலங்கரை விளக்கமாக திகழ்கிறது. மருத்துவ அறிவியல் தோல்வியுற்ற இடத்தில் கூட, அம்மனின் அருள் வெற்றி பெறுகிறது. நூற்றாண்டுகளாக, லட்சக்கணக்கான பெண்கள் இக்கோயிலில் வழிபட்டு, தங்கள் கனவான குழந்தையை பெற்றுள்ளனர். இது அம்மனின் கருணையின் சான்றாகும்.
கர்ப்பிணிகளுக்கு அம்மன் விசேஷமான பாதுகாப்பை அளிக்கிறார். கர்ப்ப காலத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் தாயும் சேயும் நலமாக இருக்க அம்மன் கவனிக்கிறார். புராண கதையில் அம்மன் ஒரு குழந்தையை நூறு ஆண்டுகள் காத்தாள். இன்றும் அதே பாதுகாப்பு ஒவ்வொரு கர்ப்பிணிக்கும் கிடைக்கிறது. கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை என்ற பெயர் இந்த பாதுகாப்பின் வாக்குறுதியாகும்.
கோயில் வெறும் குழந்தை பாக்கியத்திற்கு மட்டுமல்ல, குடும்ப வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அருள் தரும் இடமாகும். திருமண வாழ்வில் அமைதி, குடும்பத்தில் ஒற்றுமை, குழந்தைகளின் நல்வாழ்வு, மற்றும் பொருளாதார வளம் - இவை அனைத்திற்கும் அம்மன் அருள் புரிகிறார். கோயிலில் வழிபடுவது மன அமைதியையும், ஆன்மீக பலத்தையும் அளிக்கிறது.
திருக்கடையூர் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில் ஒரு வெறும் கல் கட்டிடம் அல்ல, அது கோடிக்கணக்கான பக்தர்களின் நம்பிக்கையின் சின்னம், அம்மனின் கருணையின் மையம், மற்றும் குடும்ப மகிழ்ச்சியின் மூலம். நீங்கள் குழந்தை பாக்கியத்தை விரும்பினாலும், கர்ப்ப காலத்தில் பாதுகாப்பை வேண்டினாலும், அல்லது குடும்ப நலனுக்காக பிரார்த்திக்க விரும்பினாலும், இக்கோயில் உங்களுக்காக காத்திருக்கிறது.
தமிழ் சமூகத்தின் பாரம்பரியம், சோழர் காலத்தின் கலை, மற்றும் அம்மனின் அருள் - இவை அனைத்தும் இந்த புனித தலத்தில் ஒன்றிணைந்துள்ளன. நூற்றாண்டுகளாக லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வந்து தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொண்டுள்ளனர். இப்போது உங்கள் முறை.
உங்கள் வாழ்வில் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை அம்மனின் அருளை அனுபவிக்க இன்றே திருக்கடையூர் பயணத்தை திட்டமிடுங்கள். கோயில் காலை 6:00 மணி முதல் இரவு 10:00 மணி வரை திறந்திருக்கும். சிறப்பு திருவிழாக்களின் போது வருவது அதிக சிறப்பை அளிக்கும்.
- கோயிலுக்கு செல்லும் வழிகளை முன்கூட்டியே திட்டமிடுங்கள்
- தங்குமிட வசதிகளை முன்பதிவு செய்யுங்கள்
- பூஜை முறைகள் பற்றி தெரிந்து கொள்ளுங்கள்
- மரியாதையான உடைகள் அணியுங்கள்
- சுத்தமான மனதுடன் அம்மனை வழிபடுங்கள்
உங்கள் கனவுகள் நிறைவேற, உங்கள் குடும்பம் வளர, உங்கள் வாழ்வில் மகிழ்ச்சி பெருக - கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை அம்மன் தயாராக இருக்கிறார். நீங்கள் செய்ய வேண்டியது அம்மனின் திருவடியை அடைவது மட்டுமே. பக்தியுடன் அம்மனை அணுகினால், அம்மனின் அருள் நிச்சயம் உங்களுக்கு கிடைக்கும்.
ஓம் கர்ப்பரக்ஷாம்பிகாயை நமஹ
தமிழ்நாட்டின் புனித நகரங்களில் ஒன்றான திருக்கடையூரில் அமைந்துள்ள கர்ப்பரக்ஷாம்பிகை கோயில், கர்ப்பம் பெறவும், கருவை காக்கவும் வழிபடும் பெண்களுக்கு ஆன்மீக புகலிடமாக திகழ்கிறது. இக்கோயிலின் புராதன வரலாறும், தெய்வீக அதிசயங்களும் நூற்றாண்டுகளாக மக்களின் நம்பிக்கையை வென்றுள்ளன.